Autoconhecimento: afinal, sou narcisista?

Entre Narciso e o Espelho

Quando o amor pelo próprio eu deixa de ser cuidado e se transforma em prisão

Por Johny Oliveira Bento

O perigo de se apaixonar pelo próprio reflexo

Há uma diferença delicada entre reconhecer-se e precisar ser reconhecido.

Talvez seja justamente nessa distância que possamos encontrar uma das questões mais interessantes sobre o narcisismo. Porque Narciso não é simplesmente aquele que gosta de si. É aquele que, diante da própria imagem, deixa de conseguir estabelecer uma relação com aquilo que existe para além dela.

Na história contada por Ovídio, Narciso encontra no reflexo da água uma imagem pela qual se apaixona. O problema não está apenas em contemplar a própria beleza, mas na impossibilidade de abandonar aquela imagem. O reflexo torna-se objeto absoluto.

Mais de dois milênios depois, a cena continua estranhamente contemporânea.

Hoje, a água foi substituída por telas. Espelhos ganharam câmeras frontais. O reflexo ganhou filtros, curtidas, seguidores, comentários e métricas. E talvez a pergunta de Narciso tenha mudado apenas ligeiramente:

Quem sou eu quando ninguém está olhando?

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O narcisismo não começa como doença

Na psicanálise, o conceito de narcisismo é muito mais complexo do que o uso cotidiano da palavra sugere.

Freud sistematizou o conceito em Introdução ao narcisismo, de 1914. Ali, o narcisismo não aparece simplesmente como uma característica patológica, mas como parte importante da constituição do próprio Eu. O investimento libidinal em si mesmo participa da formação subjetiva e da possibilidade de posteriormente investir em objetos, pessoas e relações.

Em outras palavras: precisamos de algum narcisismo para existir como alguém.

Uma criança precisa experimentar que seu corpo é seu, que suas necessidades importam, que pode ser amada, reconhecida e diferenciada do outro. Precisa construir uma representação relativamente estável de si.

O problema não está, portanto, em possuir um Eu.

O problema surge quando esse Eu precisa ser permanentemente confirmado.

Quando o sujeito não consegue sustentar internamente uma percepção de valor e passa a depender de aplausos, admiração, aprovação ou superioridade para sentir que existe, o olhar do outro pode transformar-se em uma espécie de alimento psíquico.

E então surge uma pergunta desconfortável:

o que acontece quando ninguém aplaude?

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Entre o Eu necessário e o Eu idealizado

É importante fazer uma distinção.

Uma identidade consolidada não significa possuir uma imagem perfeita de si mesmo. Significa poder reconhecer-se também nas próprias contradições.

Um Eu suficientemente integrado consegue dizer:

«“Tenho qualidades, mas também tenho limites.”»

«“Posso ser amado sem ser admirado por todos.”»

«“Posso fracassar sem deixar de ser quem sou.”»

«“Posso mudar sem precisar desaparecer.”»

Essa capacidade de sustentar alguma continuidade interna é fundamental.

Na tradição psicanalítica, a constituição do Eu está profundamente relacionada às identificações e à relação com o outro. A literatura psicanalítica posterior a Freud também enfatizou que a identidade não nasce isoladamente, mas se desenvolve em relação à alteridade.

Por isso, talvez exista uma ironia no nosso tempo: nunca tivemos tantas ferramentas para construir uma imagem de nós mesmos e, simultaneamente, talvez nunca tenhamos estado tão expostos à possibilidade de perder contato com quem somos.

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O espelho contemporâneo

Byung-Chul Han descreve, em Sociedade do Cansaço, uma sociedade marcada pela lógica do desempenho, na qual o sujeito passa progressivamente a explorar a si mesmo em nome da produtividade, do sucesso e da realização.

Não é mais necessário que alguém diga:

“Você precisa produzir.”

O próprio indivíduo passa a dizer isso a si mesmo.

A lógica da cobrança torna-se interna.

Pesquisas e discussões contemporâneas sobre a obra de Han relacionam essa sociedade do desempenho à digitalização e às redes sociais, destacando justamente processos de autoexploração e esgotamento.

Nas redes sociais, essa lógica pode assumir uma forma particularmente sofisticada.

Não basta viver.

É preciso mostrar que se está vivendo bem.

Não basta trabalhar.

É preciso parecer produtivo.

Não basta ser bonito.

É preciso produzir uma imagem de beleza.

Não basta viajar.

É preciso transformar a viagem em experiência publicável.

Não basta existir.

É preciso construir uma narrativa sobre a própria existência.

A vida começa a ser experimentada simultaneamente em dois lugares: na experiência e na representação da experiência.

E, lentamente, podemos começar a confundir as duas.

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O algoritmo e a identidade

Existe algo profundamente paradoxal nas redes sociais.

Elas prometem individualidade enquanto trabalham constantemente com padrões.

Você deve ser diferente — mas de uma maneira que seja reconhecível.

Deve ter personalidade — mas dentro das tendências.

Deve ser autêntico — mas de uma forma esteticamente atraente.

Deve mostrar vulnerabilidade — desde que ela seja publicável.

Deve possuir uma identidade — mas uma identidade que possa ser rapidamente compreendida, consumida e compartilhada.

O sujeito contemporâneo pode acabar transformando a própria identidade em uma espécie de produto.

Nesse sentido, o problema não é simplesmente “usar redes sociais demais”. A questão é mais profunda:

quando começamos a organizar nossa existência a partir da imagem que imaginamos que os outros esperam de nós?

O olhar do outro sempre participou da constituição do sujeito. A psicanálise nunca ignorou a importância da alteridade. O problema contemporâneo talvez esteja na velocidade, na quantidade e na permanência desse olhar.

Antes, podíamos ser diferentes em lugares diferentes.

Hoje, uma única imagem pode nos acompanhar em todos eles.

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Narciso diante do espelho — e David diante do mundo

É aqui que a arte pode nos oferecer uma metáfora poderosa.

Em Narciso, de Caravaggio, encontramos o sujeito capturado pela própria imagem.

Em David, de Michelangelo, encontramos algo diferente.

David também é uma imagem idealizada do corpo humano. Sua beleza, proporção e força foram cuidadosamente construídas. A escultura, realizada entre 1501 e 1504, representa o personagem bíblico antes do confronto com Golias, enfatizando concentração, confiança e inteligência.

A diferença metafórica é interessante.

Narciso olha para si e desaparece no próprio reflexo.

David olha para o mundo e se prepara para enfrentá-lo.

Um está aprisionado pela imagem.

O outro utiliza o próprio corpo como presença no mundo.

Não se trata de afirmar que Michelangelo pretendia fazer uma representação psicanalítica do Eu. Seria um anacronismo. Trata-se de utilizar essas obras como imagens capazes de provocar uma reflexão contemporânea.

O corpo de David não precisa ser destruído para deixar de ser objeto de contemplação.

Ele precisa tornar-se presença.

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A beleza que não precisa ser uma sentença

O Renascimento também nos oferece outra pista.

O interesse renascentista pela anatomia, pela proporção, pelo corpo e pela representação do indivíduo pode ser compreendido como parte de uma transformação histórica na maneira como o ser humano passou a olhar para si mesmo.

O indivíduo começa a ocupar um lugar central na representação artística.

Retratos, autorretratos, estudos anatômicos e representações do corpo tornam-se espaços de investigação sobre aquilo que significa ser humano.

A própria tradição dos autorretratos, posteriormente reunida de maneira monumental pela coleção dos Uffizi, revela uma longa história da tentativa humana de registrar e representar a própria existência. A coleção possui mais de 2.000 pinturas, esculturas e desenhos de autorretrato.

Olhar para si, portanto, não é necessariamente narcisismo patológico.

Pode ser uma forma de elaborar a própria existência.

A questão é outra:

eu me olho para me conhecer ou para descobrir se sou digno de ser admirado?

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Uma identidade saudável não é uma identidade perfeita

Talvez seja necessário recuperar uma ideia que parece simples, mas que se tornou difícil:

não precisamos gostar de tudo em nós para conseguirmos gostar de quem somos.

Uma identidade saudável não precisa ser monumental.

Ela pode ser contraditória.

Pode conter insegurança, desejo, vergonha, potência, medo, fracasso, ambição, ternura e raiva.

Ela não precisa estar pronta.

Aliás, talvez uma das características mais importantes de uma identidade suficientemente saudável seja justamente a possibilidade de transformação.

Eu posso mudar sem considerar que meu passado era uma mentira.

Posso descobrir algo novo sobre mim sem precisar destruir aquilo que fui.

Posso receber uma crítica sem experimentar automaticamente a crítica como destruição.

Posso admirar outra pessoa sem transformar sua existência em ameaça à minha.

Posso reconhecer a beleza do outro sem concluir que ela diminui a minha.

Essa capacidade de diferenciação talvez seja uma das grandes alternativas ao funcionamento narcísico rígido.

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Quando o outro deixa de ser outro

Uma das marcas mais problemáticas de uma organização narcísica é a dificuldade de reconhecer o outro em sua alteridade.

O outro deixa de ser percebido como alguém com desejos, limites e subjetividade próprios e passa a ocupar funções: admirar, confirmar, desejar, servir, validar, obedecer ou espelhar.

É nesse ponto que Narciso se torna uma metáfora especialmente potente.

Ele não encontra realmente um outro.

Encontra uma imagem de si.

E talvez algumas relações contemporâneas carreguem algo dessa lógica: aproximamo-nos de pessoas que confirmam nossas versões preferidas de nós mesmos e nos afastamos daqueles que provocam desconforto, frustração ou questionamento.

As redes sociais podem intensificar isso porque permitem construir ambientes de identificação e confirmação.

O sujeito escolhe quem vê.

Escolhe o que mostra.

Escolhe o que apaga.

Escolhe o que publica.

Escolhe, muitas vezes, a versão de si que deseja apresentar.

O perigo é começar a acreditar que essa versão editada é o próprio sujeito.

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A psicoterapia como espaço fora do espelho

É justamente aqui que a psicoterapia pode adquirir uma função importante.

Não como lugar onde alguém finalmente nos diz quem somos.

Mas como um espaço onde podemos investigar por que precisamos ser determinadas pessoas.

Na clínica, o sujeito pode começar a perguntar:

Por que preciso tanto ser admirado?

Por que uma crítica me destrói?

Por que preciso parecer forte o tempo inteiro?

Por que fracassar parece significar não ter valor?

De quem é essa voz que exige que eu seja melhor?

O que existe em mim quando não estou tentando impressionar ninguém?

A psicoterapia pode favorecer justamente esse movimento de deslocamento da identidade como imagem para a identidade como experiência.

Não se trata de eliminar o narcisismo.

Isso seria impossível e, em certo sentido, indesejável.

Trata-se de encontrar uma maneira mais integrada de investir em si mesmo sem precisar transformar o outro em espelho.

Freud nos ajuda a compreender que algum investimento no Eu é constitutivo. A clínica psicanalítica, posteriormente, aprofundou as questões relacionadas às falhas, fragilidades e possibilidades de elaboração do narcisismo.

Talvez o objetivo não seja deixar de olhar para o espelho.

Talvez seja aprender a não depender dele para saber que existimos.

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Entre Narciso e David

Narciso nos lembra do perigo de ficar preso à própria imagem.

David nos oferece outra possibilidade: possuir uma imagem de si suficientemente consistente para poder voltar-se para o mundo.

Entre os dois existe uma questão fundamental:

quem sou eu quando deixo de tentar provar quem sou?

Talvez construir uma identidade saudável seja justamente esse trabalho interminável de reconhecer-se sem transformar o próprio reflexo em prisão.

Precisamos de um Eu.

Precisamos de autoestima.

Precisamos reconhecer nossas qualidades.

Precisamos desejar.

Precisamos cuidar de nós.

Precisamos, inclusive, gostar de nós mesmos.

Mas precisamos também conseguir sair de nós.

Encontrar o outro.

Suportar a diferença.

Aceitar que não seremos admirados por todos.

Aceitar que algumas imagens nossas morrerão.

Aceitar que mudar também faz parte de permanecer sendo alguém.

Porque talvez amadurecer não seja finalmente encontrar a imagem perfeita de quem somos.

Talvez amadurecer seja conseguir olhar para o próprio reflexo, reconhecer-se nele e, ainda assim, levantar os olhos para o mundo.